Dialektische Erörterung: Empathie als moralisches Risiko — darf Literatur Täterinnen wie Hanna menschlich zeigen?

Einleitung

Als Bernhard Schlinks Roman Der Vorleser 1995 erschien, riss er eine Wunde auf. Die Debatte brennt bis heute: Darf man eine ehemalige KZ-Aufseherin so greifbar, so verletzlich zeichnen, dass wir mit ihr fühlen? Schlink wirft uns in die Affäre zwischen dem fünfzehnjährigen Michael Berg und der deutlich älteren Hanna Schmitz. Ein Sommer in den späten Fünfzigern, geprägt von Hingabe und Vorlesen. Dann verschwindet sie. Jahre später sitzt Michael als Jurastudent im Gerichtssaal und starrt auf die Anklagebank. Dort sitzt seine erste große Liebe. Angeklagt des millionenfachen Mordes. Genau dieser brutale Kontrast zwischen intimer Zärtlichkeit und unfassbarem Verbrechen provozierte einen massiven Vorwurf: Der Roman verharmlose Täterinnen, indem er ihnen ein menschliches Gesicht gibt. Darf Literatur das? Wir müssen die Argumente beider Seiten sezieren. Meine These ist unmissverständlich: Literatur darf Täterinnen wie Hanna nicht nur menschlich zeigen, sie muss es tun. Allerdings darf diese Menschlichkeit niemals der Absolution dienen, sondern muss uns moralisch zutiefst verstören.

Hauptteil: Contra — Empathie als moralisches Risiko

Kritische Stimmen stoßen unweigerlich auf ein massives Problem: Hannas Analphabetismus verleiht ihr eine fast schon tragische Aura. Sie hütet dieses Geheimnis verzweifelter als ihr eigenes Leben. Das verschiebt unseren moralischen Kompass. Plötzlich rückt eine persönliche Schwäche in den Fokus, während die Vernichtung von Menschenleben in den Hintergrund verblasst. Wir erfahren, dass Hanna nur deshalb zur SS nach Auschwitz ging, weil ihr bei Siemens eine Beförderung drohte. Sie hätte Berichte schreiben müssen. Aus einer eiskalten Täterin wird so scheinbar ein wehrloses Opfer der eigenen Scham. Dieser erzählerische Kniff wandelt auf einem extrem schmalen Grat. Er suggeriert eine Zwangsläufigkeit, wo in Wahrheit eine freie Entscheidung getroffen wurde. Die Literaturwissenschaftlerin Ruth Klüger traf den wunden Punkt, als sie solchen Erzählstrategien vorwarf, sie würden historische Schuld in ein bloßes psychologisches Schicksal umdichten.

Dann ist da die Perspektive. Michael Berg erzählt im Rückblick. Jeder seiner Sätze ist getränkt von der Liebe zu dieser Frau. Im Gerichtssaal zerreißt es ihn zwischen Abscheu und tiefem Mitgefühl. Er hasst sich selbst dafür, sie verstehen zu wollen. Literarisch ist das brillant konstruiert. Aber es fesselt uns an Michaels Blickwinkel. Wir blicken durch die Augen eines Liebenden auf eine Mörderin. Der Blick der Überlebenden wird dadurch strukturell an den Rand gedrängt. Die jüdische Tochter, die den Todesmarsch überlebte und später in New York Hannas Geld rigoros ablehnt, bleibt eine blasse Randfigur. Ihr Schmerz bekommt weniger Raum als Michaels Erinnerung an Hannas Haut oder ihren Geruch.

Ein dritter Einwand betrifft die gesellschaftliche Sprengkraft. Romane formen das kollektive Gedächtnis. Wenn Der Vorleser in Klassenzimmern seziert wird, prägt er das NS-Täterbild einer ganzen Generation. Hanna könnte fälschlicherweise als Prototyp gelesen werden: ungebildet, überfordert, im Kern eigentlich gutmütig. Das bedient den gefährlichen Mythos der ahnungslosen Mitläufer. Historiker wie Christopher Browning oder Harald Welzer haben diese bequeme Entlastungslüge längst demontiert. Die Täter wussten exakt, was sie taten. Sie mordeten nicht aus Versehen.

Hauptteil: Pro — Warum menschliche Darstellung notwendig ist

Trotz dieser massiven Bedenken: Sie verfehlen den eigentlichen Kern literarischer Kunst. Ein Roman ist kein Geschichtsbuch. Er ist kein juristisches Plädoyer. Seine absolute Stärke liegt dort, wo Akten und Statistiken schweigen. Er zeigt uns, wie ein Mensch, der zärtlich liebt, nahtlos in der Maschinerie eines Vernichtungslagers funktionieren kann. Hannah Arendt prägte den Begriff der Banalität des Bösen. Schlink gießt genau dieses erschütternde Phänomen in eine literarische Form. Wer fordert, Täterinnen dürften ausschließlich als blutrünstige Monster skizziert werden, macht es sich erschreckend einfach. Dämonen gibt es nicht. Die Monster-These ist ein Schutzschild. Sie bewahrt uns vor der grausamen Erkenntnis, dass die Täter ganz gewöhnliche Menschen waren. Menschen wie wir.

Schlink missbraucht unsere Empathie nicht für einen Freispruch. Er baut eine Falle. Im ersten Teil verführt er uns. Wir lieben mit Michael, wir fühlen mit Hanna. Im zweiten Teil reißt er uns den Boden unter den Füßen weg. Die legendäre Gerichtsszene, in der Hanna die Richterin völlig ernsthaft fragt: "Was hätten Sie denn gemacht?", löst genau diese gewollte moralische Kernschmelze aus. Der Roman liefert keine billigen Antworten. Er lässt uns mit der Frage allein. Wer aufmerksam liest, findet keine Entlastung, sondern tiefe Beunruhigung. Man ertappt sich bei dem Gedanken: Habe ich gerade wirklich Mitleid mit einer KZ-Aufseherin empfunden? Diese radikale Selbstbefragung kann nur Literatur erzwingen.

Selbst das umstrittene Analphabetismus-Motiv entfaltet bei genauerer Betrachtung eine andere Wucht. Schlink behauptet nirgends, Hannas Leseschwäche wasche ihre Hände in Unschuld. Michael selbst verwirft diesen Gedanken kategorisch. Das Motiv fungiert vielmehr als grotesker Spiegel. Hanna schämt sich intensiver für ihre Unbildung als für ihre Beihilfe zum Massenmord. Genau diese völlig deformierte moralische Prioritätensetzung ist der eigentliche Skandal des Buches. Sie seziert die emotionale Kälte einer Täterin. Wer das als Entschuldigung liest, tappt blind in die Falle des Autors.

Ein Blick auf die Literaturtheorie stützt diese Haltung. Verbietet man die menschliche Darstellung von Schuldigen, kastriert man die Erinnerungskultur. Werke wie Jonathan Littells Die Wohlgesinnten würden aus den Regalen verschwinden. Wir bekämen eine sterile, pädagogisch weichgespülte Aufarbeitung, die nur noch moralische Gewissheiten wiederkäut, statt sie schmerzhaft zu hinterfragen. Theodor W. Adorno revidierte sein berühmtes Diktum, nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben sei barbarisch, später selbst. Das Schweigen der Kunst schützt die Opfer nicht. Es überlässt die Geschichte dem Vergessen.

Gerade für junge Generationen ist dieser literarische Schockraum unverzichtbar. Zeitzeugen verstummen. Schüler brauchen die direkte, ungemütliche Konfrontation mit der Täterperspektive. Wenn ein Roman zeigt, wie eine Frau morgens mordet und abends liebt, drängt sich unweigerlich die unangenehmste aller Fragen auf: Wäre ich in diesem System anders gewesen? Eine Erinnerungskultur, die Täter als fremdartige Bestien abspaltet, streichelt nur unser eigenes Gewissen. Eine Erinnerung, die sie uns als Menschen präsentiert, raubt uns den Schlaf. Und genau das muss sie tun.

Schluss: Eigene Position

Die Kritik an Der Vorleser trifft dort ins Schwarze, wo sie handwerkliche Schieflagen aufdeckt. Ja, die Perspektive der Opfer verblasst im Schatten der Liebesgeschichte. Das Motiv des Analphabetismus wandelt gefährlich nah am Abgrund der Verharmlosung. Der verliebte Erzähler lockt uns auf moralisches Glatteis. Diese Schwachstellen muss man schonungslos benennen. Sie entwerten aber nicht das literarische Grundprinzip. Die Frage, ob Literatur eine Täterin wie Hanna menschlich zeigen darf, beantworte ich mit einem kompromisslosen Ja. Empathie schließt ein hartes moralisches Urteil nicht aus. Sie ist dessen Fundament. Wer sich weigert, die Menschlichkeit der Täter zu sehen, wird niemals begreifen, wie Menschen zu Tätern werden. Schlinks Roman ist ein Meilenstein, weil er uns in einen Zustand permanenter moralischer Unruhe versetzt. Er bietet keine Erlösung. Er bietet eine Zumutung. Und vielleicht ist es genau diese schmerzhafte Zumutung, die uns davor bewahrt, die Fehler der Vergangenheit zu wiederholen.