Vergleich: Rache oder Gerechtigkeit — Ein Vergleich der Vergeltungslogik in Dürrenmatts Der Besuch der alten Dame und Schillers Die Räuber

Wer Recht spricht, ohne dazu befugt zu sein, übt Rache – und nennt sie Gerechtigkeit. Dieses Spannungsverhältnis durchzieht zwei Dramen, die auf den ersten Blick wenig gemeinsam haben: Friedrich Dürrenmatts Der Besuch der alten Dame (1956), eine tragische Komödie über das fiktive verarmte Städtchen Güllen, in das die Milliardärin Claire Zachanassian zurückkehrt, um für eine Milliarde den Tod ihres früheren Geliebten Alfred Ill zu kaufen, und Friedrich Schillers Sturm-und-Drang-Drama Die Räuber (1781), in dem der studierende Adelssohn Karl Moor, vom Bruder Franz um das Erbe und den Vater betrogen, an die Spitze einer Räuberbande tritt, um eine korrupte Welt zu strafen. Beide Stücke verhandeln dieselbe Frage: Lässt sich private Vergeltung in legitime Gerechtigkeit überführen? Meine These: Beide Werke entlarven diese Übersetzung als Selbsttäuschung, doch sie ziehen daraus entgegengesetzte Konsequenzen. Schiller lässt seinen Helden den Irrtum erkennen und sich der staatlichen Ordnung unterwerfen, Dürrenmatt zeigt eine Welt, in der private Rache mühelos die Maske der Gerechtigkeit aufsetzt – und niemand sie ihr vom Gesicht reißt.

Die Ausgangslage: zwei verletzte Existenzen

Karl Moor und Claire Zachanassian sind beide Opfer, bevor sie zu Tätern werden. Karl wird durch die gefälschten Briefe seines Bruders Franz vom Vater verstoßen; sein Glaube an eine gerechte Welt zerbricht in dem Moment, in dem er sich aus der bürgerlichen Ordnung ausgeschlossen sieht. Sein berühmter Ausruf Das Gesetz hat zum Schneckengang verdorben, was Adlerflug geworden wäre (I,2) formuliert die Anklage, die seine Räuberexistenz rechtfertigen soll: Die bestehende Justiz sei zu träge und zu korrupt, um wahre Gerechtigkeit zu leisten. Karl beansprucht für sich, das zu vollstrecken, was der Staat versäumt.

Claire Zachanassian wiederum wurde als junge Klara Wäscher von Ill geschwängert, dann vor Gericht durch zwei von ihm bestochene Meineidige als Dirne diffamiert und aus Güllen gejagt. Ihr Kind starb, sie geriet in die Prostitution, bis sie durch eine Heiratsserie zur Milliardärin aufstieg. Auch sie pocht auf einen Rechtsanspruch: Das Gericht von Güllen habe damals versagt, also kaufe sie sich nun ihre eigene Justiz. Ihre Formel lautet sinngemäß, die Welt sei für sie zu einem Bordell geworden, also mache sie nun aus der Welt ein Bordell – Rache als Spiegelung des erlittenen Unrechts.

Beide Figuren begründen ihr Handeln mit einem realen Defizit der etablierten Ordnung. Diese Parallele ist entscheidend, denn sie verhindert, dass man Rache und Gerechtigkeit einfach gegeneinander ausspielen könnte: Beide Rächer haben einen Punkt.

Die Inszenierung als Gerechtigkeit

Der zentrale Unterschied liegt in der Form, in der die Vergeltung auftritt. Karl Moor agiert offen außerhalb des Gesetzes. Er weiß, dass er Räuber ist, und er nennt sich so. Sein Selbstverständnis schwankt zwischen Rebell, Rächer der Entrechteten und Verbrecher; gerade dieses Schwanken macht die Tragik des Stücks aus. Wenn er bei Roller die brennende Stadt rechtfertigt oder den raubmordenden Spiegelberg toleriert, beginnt die Differenz zwischen Anspruch und Praxis zu bröckeln. Spätestens als er erkennt, dass auch Unschuldige – ein Säugling im brennenden Haus – zu Opfern seiner Gerechtigkeit werden, gerät sein Konzept ins Wanken.

Claire dagegen verhüllt ihre Rache von Anfang an im Vokabular des Rechts. Sie verlangt nicht den Mord an Ill, sondern bietet eine Stiftung für Gerechtigkeit an. Die juristische Vorgeschichte – das Falschurteil von einst – wird zur Bühne ihrer Inszenierung: Der frühere Oberrichter Hofer ist nun ihr Butler, die meineidigen Zeugen hat sie weltweit aufspüren, kastrieren und blenden lassen. Damit demonstriert sie, dass sie das alte Urteil als ungültig betrachtet und ein neues vollstreckt. Ihr Auftreten ist quasi-richterlich. Genau hier liegt Dürrenmatts Schärfe: Die Sprache der Gerechtigkeit lässt sich kaufen wie alles andere. Wenn der Bürgermeister am Ende vor versammelter Gemeinde erklärt, Güllen handle nicht des Geldes wegen, sondern um der Gerechtigkeit willen, ist der semantische Coup vollendet – die Gemeinde erschlägt einen Mitbürger und nennt es Recht.

Die Rolle der Gemeinschaft

Auffällig ist, wie unterschiedlich die soziale Umgebung auf die Rache reagiert. Karl Moors Räuberbande ist eine Gegengesellschaft, eine Außenseitergruppe, die sich bewusst gegen Staat und Bürgertum stellt. Die bürgerliche Welt bleibt für Karl die Instanz, an der er sich abarbeitet; sie macht bei seiner Vergeltung gerade nicht mit. Genau deshalb kann am Ende die Rückkehr in die staatliche Ordnung als Lösung erscheinen: Karl liefert sich aus, indem er sich einem armen Tagelöhner überantwortet, dem die Kopfprämie zustehen soll. Damit erkennt er an, dass die Gewalt, die er ausübte, nicht durch ein höheres Recht gedeckt war.

In Güllen dagegen wird die Gemeinschaft selbst zum Vollstrecker. Die Bürger weisen Claires Angebot zunächst empört zurück – Lieber arm als blutbefleckt, ruft der Bürgermeister im ersten Akt –, doch die wachsende Verschuldung, der Kauf gelber Schuhe, neuer Waschmaschinen und Fernseher, dokumentiert die schleichende Korrumpierung. Die Bühne verwandelt sich vom heruntergekommenen Provinznest in einen Konsumtempel, finanziert auf Pump gegen einen Toten. Die Lehrerfigur, die als letzte humanistische Stimme zunächst widerspricht, kapituliert schließlich und stimmt in den Chor der Selbstrechtfertigung ein. Die Tötungshandlung ist ein kollektiver Akt: Die Männer schließen den Kreis um Ill, ein Arzt stellt Herzschlag als Todesursache fest, der Pressevertreter spricht von Tod aus Freude. Hier wird Rache nicht nur als Gerechtigkeit verkleidet, sondern in einen ökonomisch-medialen Apparat eingebettet, der die Tat unsichtbar macht.

Die Selbsterkenntnis – und ihr Fehlen

Schillers Drama gewinnt seine moralische Wucht aus Karls finaler Einsicht. Nachdem er Amalia, die ihn liebt und nicht mit ihm in der Verbrecherwelt leben kann, auf ihren Wunsch selbst getötet hat und nachdem er den Tod des Vaters mitverantworten muss, formuliert er das Eingeständnis, dass zwei Menschen wie er das ganze Gebäude der sittlichen Welt zerstören würden. Die Vergeltung, die als Gerechtigkeit auftrat, hat sich als Hybris entpuppt. Karl liefert sich aus – ein Akt, der die staatliche Ordnung rehabilitiert, auch wenn diese Ordnung das ursprüngliche Unrecht nie geheilt hat. Schiller bleibt darin, bei aller Radikalität, ein idealistischer Aufklärer: Der Einzelne kann irren, aber er kann auch erkennen.

Bei Dürrenmatt fehlt diese Erkenntnisbewegung auf der Seite der Tätergemeinschaft vollständig. Ill durchläuft sie – er begreift seine Schuld, akzeptiert das Urteil und geht in den Tod, ohne mehr um Gnade zu betteln. Aber er ist das Opfer, nicht der Rächer. Die Gemeinde Güllen lernt nichts; sie feiert sich am Ende im Schlusschor als wiedererstandene Stadt, in einem ironisch-pathetischen Ton, der antike Tragödienchöre parodiert. Claire reist mit dem Sarg ab, unbehelligt, satisfaktioniert. Es gibt keine Instanz mehr, die das Verhältnis von Rache und Gerechtigkeit korrigieren könnte – weder eine staatliche Justiz noch eine moralische Selbstprüfung. Die einzige Wahrheit liegt im Bewusstsein des Zuschauers, der erkennt, was die Bühnenfiguren verdrängen.

Welche Vergeltungslogik überzeugt – und welche entlarvt mehr?

Beide Stücke kommen zu dem Schluss, dass private Rache, die sich als Gerechtigkeit ausgibt, eine gefährliche Selbsttäuschung ist. Doch die Stoßrichtung unterscheidet sich grundlegend. Schiller glaubt noch an die Möglichkeit, dass das Subjekt seinen eigenen Irrtum durchschaut und sich der überpersönlichen Ordnung beugt; sein Drama endet mit einer – wenn auch bitteren – Wiederherstellung des Rechts. Dürrenmatt hat diesen Glauben nach dem Zweiten Weltkrieg verloren. Sein Stück zeigt, wie eine ganze Gemeinschaft sich für Geld zum Mord überreden lässt und dafür anschließend das Wort Gerechtigkeit in Anspruch nimmt. Die Logik der Rache braucht in Güllen nicht einmal mehr eine Räuberbande im Wald; sie residiert im Rathaus.

Überzeugender erscheint mir Dürrenmatts Diagnose, gerade weil sie die unangenehmere ist. Schillers Lösung, die Selbstauslieferung des Helden, setzt einen funktionierenden moralischen Kompass voraus, den die Erfahrung totalitärer Systeme und ökonomischer Erpressbarkeit gründlich erschüttert hat. Wer 1956 nach den Verfahren des Nationalsozialismus über kollektive Schuld und kollektives Vergessen schreibt, kann nicht mehr darauf hoffen, dass Täter ihre Selbsttäuschung durchschauen. Dürrenmatts Pessimismus ist insofern realistischer: Rache, die sich als Gerechtigkeit kostümiert, fällt nicht auf, solange die Kostümierung dem Publikum Vorteile bringt.

Schluss

Karl Moor scheitert an seiner Vergeltungslogik und erkennt das Scheitern; Claire Zachanassian triumphiert mit ihrer und braucht das Scheitern nicht zu erkennen, weil eine ganze Stadt es für sie tut. Schillers Räuber ist die Tragödie eines Einzelnen, der zu viel auf sich nimmt, Dürrenmatts Besuch die Komödie einer Gemeinschaft, die zu wenig auf sich nimmt. In beiden Fällen verwandelt sich Rache nicht durch Wiederholung in Gerechtigkeit – sie bleibt Rache, auch wenn sie ein Gericht, einen Bürgermeister oder einen Räuberhauptmann an ihrer Spitze hat. Die Lehre, die beide Dramen erteilen, ist deshalb dieselbe und doch verschieden gewichtet: Wer Vergeltung übt, sollte sie nicht Gerechtigkeit nennen. Bei Schiller ist das eine Mahnung an den Einzelnen, bei Dürrenmatt eine Anklage gegen die Gesellschaft, die diesen Einzelnen längst eingemeindet hat.